27 मई, 2026 को असम यूनिफॉर्म सिविल कोड (‘UCC’) पास करने वाला पहला पूर्वोत्तर राज्य बन गया। 2024 में उत्तराखंड ऐसा करने वाला पहला राज्य था और उसके बाद इस साल की शुरुआत में गुजरात ने ऐसा किया। इन तीनों राज्यों में भारतीय जनता पार्टी (BJP) की सरकार है।
भारत में UCC के विचार पर दशकों से बहस चल रही है, जिसमें संविधान सभा में हुई बहस भी शामिल है, लेकिन BJP शासित राज्यों में इसके हालिया पास होने से यह सवाल फिर से उठ खड़ा हुआ है कि क्या यह सुधार वास्तव में सभी समुदायों में महिलाओं के अधिकारों की रक्षा के बारे में है, या यह मुख्य रूप से एक राजनीतिक हथियार है जिसका मकसद जेंडर जस्टिस (लैंगिक न्याय) से जुड़ी एक सेक्युलर समस्या को सांप्रदायिक रंग देना है? मुख्यमंत्री हिमंत बिस्वा सरमा ने खुले तौर पर UCC के पास होने को BJP-RSS के वैचारिक एजेंडे से जोड़ा है। उन्होंने कहा, “अगर मैं BJP का मुख्यमंत्री और RSS का स्वयंसेवक नहीं होता, तो शायद मैं विधानसभा में UCC नहीं ला पाता।” दिलचस्प बात यह है कि असम के 15वें मुख्यमंत्री के तौर पर काम कर रहे सरमा पहले इंडियन नेशनल कांग्रेस (INC) के सदस्य थे और 23 अगस्त, 2015 को ही BJP में शामिल हुए थे!
‘यूनिफॉर्म सिविल कोड या जेंडर जस्टिस?’ – यह सवाल लगभग 32 साल पहले ‘कम्युनलिज़्म कॉम्बैट’ की 1994 की कवर स्टोरी में उठाया गया था। तीस्ता सेतलवाड़ ने लिखा था:
“इस लगातार तर्क के जरिए कि यूनिफॉर्म सिविल कोड लागू करने से राष्ट्रीय एकता आएगी, संघ परिवार कई हिंदुओं को यह विश्वास दिलाने में सफल रहा है कि, एक, केवल ‘अलगाववादी सोच’ वाले मुसलमान ही एक समान कानून का विरोध करते हैं और, दो, यूनिफॉर्म सिविल कोड का असर केवल मुसलमानों पर ही पड़ेगा।”
खास बात यह है कि वह बात आज भी उतनी ही प्रासंगिक है। हालांकि, यह नैरेटिव एक बात को नजरअंदाज करता है: पहली बात, बहुविवाह (एक से ज्यादा शादियां) जैसी कई प्रथाओं को खत्म करने की मांग खुद मुस्लिम महिलाओं की ओर से आई है (जबकि BJP ने इस मुद्दे को अपना लिया है), और दूसरी बात, धर्म से परे सभी पर्सनल लॉ (व्यक्तिगत कानून) में महिलाओं के प्रति भेदभावपूर्ण रवैया रहा है। हिंदुस्तान टाइम्स की रिपोर्ट के अनुसार, कई धार्मिक समुदायों में वैवाहिक अधिकारों की बहाली (restitution of conjugal rights) और ‘नो-फॉल्ट डिवोर्स’ (बिना किसी गलती के तलाक) की व्यवस्था न होने जैसी प्रथाएं मौजूद रही हैं। वसीयत करने वालों को संपत्ति के बंटवारे के लिए जो व्यापक अधिकार दिए गए हैं, उनकी वजह से लंबे समय से कई धर्मों में परिवार के कमजोर सदस्यों को विरासत से बेदखल किया जाता रहा है। 2018 के लॉ कमीशन की रिपोर्ट में सुझाव दिया गया था कि विधायिका को UCC (यूनिफॉर्म सिविल कोड) के बजाय समुदायों के भीतर पुरुषों और महिलाओं के बीच समानता सुनिश्चित करने पर विचार करना चाहिए, साथ ही पर्सनल लॉ में सुधार की सिफारिश भी की गई थी।
रिपोर्ट में कहा गया, “मौजूदा पर्सनल लॉ के कई पहलू महिलाओं को नुकसान पहुंचाते हैं। कमीशन का मानना है कि असमानता की जड़ में भेदभाव है, न कि कोई अंतर।”
बिल में क्या बदलाव किए गए हैं
इस बिल का मकसद असम राज्य में शादी, तलाक, बिना वसीयत या वसीयत के साथ उत्तराधिकार और लिव-इन रिलेशनशिप से जुड़े सभी पर्सनल फैमिली लॉ को एक समान बनाना है। यह राज्य के सभी निवासियों पर लागू होता है, जिसमें राज्य के बाहर रहने वाले लोग भी शामिल हैं, लेकिन इसमें खास तौर पर किसी भी अनुसूचित जनजाति (Scheduled Tribes) के सदस्यों को शामिल नहीं किया गया है।
यह वैध शादी के लिए एक समान शर्तें तय करता है, जिसमें पुरुषों के लिए कम से कम उम्र 21 साल और महिलाओं के लिए 18 साल है; इसने कुछ पर्सनल लॉ के तहत मौजूद अलग-अलग उम्र की सीमाओं की जगह ली है। शादी के लिए होने वाली धार्मिक रस्म (चाहे वह सप्तपदी, निकाह, होली यूनियन, आनंद कारज या कोई अन्य मान्यता प्राप्त रस्म हो) वैध रहेगी और उसमें कोई बदलाव नहीं किया जाएगा।
बिल में बहुविवाह (एक से ज्यादा शादी) पर साफ तौर पर रोक लगाई गई है; हालांकि, यह कोई नया बदलाव नहीं है क्योंकि पिछले साल ही असम ने पूरे राज्य में बहुविवाह पर रोक लगाने वाला कानून पास किया था। UCC उन रिश्तों की सूची को भी एक समान बनाता है जिनमें शादी की मनाही है। इसका असर मुस्लिम पर्सनल लॉ पर पड़ता है, जिसमें चचेरे/ममेरे भाई-बहनों (first cousins) के बीच शादी की इजाजत थी।
शादी के साठ दिनों के अंदर सभी शादियों का रजिस्ट्रेशन कराना पहली बार एक समान नियम के तौर पर लागू किया गया है, हालांकि कई राज्यों, खासकर महाराष्ट्र ने 1999 में पर्सनल कानूनों को बनाए रखते हुए इसके लिए एक अलग कानून बनाया था (महाराष्ट्र रेगुलेशन ऑफ मैरिज ब्यूरोज़ एंड रजिस्ट्रेशन ऑफ़ मैरिजेज़ एक्ट, 1998)। रजिस्ट्रेशन न कराने पर जुर्माना लग सकता है, लेकिन अहम बात यह है कि UCC यह साफ करता है कि रजिस्ट्रेशन न कराने से शादी अपने आप अमान्य नहीं हो जाती। यह बिल न्यायिक अलगाव (जुडिशियल सेपरेशन) और वैवाहिक अधिकारों की बहाली (रेस्टिट्यूशन ऑफ कॉन्जुगल राइट्स) के लिए भी प्रक्रियाएं तय करता है। यह ढांचा तलाक के लिए एक जैसे आधार (जैसे क्रूरता, छोड़ देना, या आपसी सहमति) बताता है और किसी भी समुदाय के लिए शादी खत्म करने के गैर-न्यायिक तरीकों या एकतरफा तलाक को अब कानूनी मान्यता नहीं है। कार्यवाही के दौरान गुजारा-भत्ता (मेंटेनेंस) और फैसले के बाद स्थायी गुजारा-भत्ता (एलिमनी) दोनों में से किसी भी जीवनसाथी को मिल सकता है, और इसमें भी किसी समुदाय के आधार पर कोई भेदभाव नहीं किया जाता।
UCC के सबसे दूरगामी प्रावधान उत्तराधिकार से जुड़े हैं, जहां यह कई समुदायों के मौजूदा पर्सनल कानूनों से सबसे ज्यादा अलग है। यह एक स्पष्ट ‘प्राथमिकता का क्रम’ (ऑर्डर ऑफ प्रेफरेंस) तय करता है कि जब कोई व्यक्ति बिना वसीयत के मर जाता है तो संपत्ति का बंटवारा कैसे होगा। क्लास-1 के उत्तराधिकारी (जिनमें जीवनसाथी, बच्चे और माता-पिता शामिल हैं) आम तौर पर एक साथ उत्तराधिकारी बनते हैं और बराबर हिस्सा पाते हैं। इसे विस्तार से समझने के लिए, ‘सिटिजन्स फॉर जस्टिस एंड पीस’ का पिछला विश्लेषण यहां पढ़ें।
हितधारकों से बातचीत की कमी
2024 में ‘सबरांग इंडिया’ के लिए लिखते हुए हसीना खान और मृदुल केंतुरा ने कहा कि रूढ़िवादी धार्मिक नेताओं ने अपने समुदाय को निराश किया है क्योंकि उन्होंने धर्म की रक्षा के बहाने महिलाओं के शरीर पर नियंत्रण करने की कोशिश की। हालांकि, उन्होंने यह भी लिखा, “अपने समुदायों के भीतर सुधार लाने के आंदोलन का नेतृत्व करने के बावजूद – जिसमें निकाह-नामा बनाना, फतवों का विरोध करना और भेदभावपूर्ण पर्सनल कानूनों में सुधार की वकालत करना शामिल है – सरकार ने हमारी चिंताओं को सुनने और हमारे अधिकारों की प्रभावी ढंग से रक्षा करने के लिए कभी कोई कदम नहीं उठाया।”
UCC बिल को किसी भी अल्पसंख्यक संगठन से बातचीत किए बिना मंजूरी दे दी गई, जबकि उन्होंने बिल पास होने से पहले और बातचीत की मांग की थी। बातचीत न होने के अलावा, बिल का ड्राफ्ट भी सार्वजनिक नहीं किया गया, जबकि 2014 के सर्कुलर में यह अनिवार्य किया गया था कि ड्राफ्ट कानून को कम से कम तीस दिनों के लिए सार्वजनिक किया जाए ताकि उस पर टिप्पणियां और सुझाव मांगे जा सकें। असम कैबिनेट ने 12 मई को इस बिल को मंजूरी दी थी। इसके बाद 25 मई को इसे राज्य विधानसभा में पेश किया गया और लगभग पांच घंटे की चर्चा और बहस के बाद 27 मई को इसे पास कर दिया गया। यह जानकारी ‘द हिंदू’ और ‘द शिलांग टाइम्स’ की रिपोर्ट में दी गई है।
असम सरकार ने जिस तरह से UCC बिल को आगे बढ़ाया, वह कोई अकेली घटना नहीं है। यह पूरे भारत में बढ़ते उस ट्रेंड को दिखाता है, जिसमें बड़े कानूनी बदलाव बिना ज्यादा पारदर्शिता और उन लोगों से बहुत कम बातचीत के साथ लाए जाते हैं जिन पर इनका सबसे ज्यादा असर पड़ता है। ‘ट्रांसजेंडर पर्सन्स (प्रोटेक्शन ऑफ राइट्स) अमेंडमेंट एक्ट, 2026’ और ‘डिलिमिटेशन बिल’ की भी इसी तरह आलोचना हुई थी।
मुख्यमंत्री सरमा ने तो यहां तक कह दिया कि कांग्रेस के विरोध से कोई फर्क नहीं पड़ता, क्योंकि कांग्रेस के एक MLA को छोड़कर बाकी 18 MLA एक खास धर्म से हैं। वे कांग्रेस (जो सबसे बड़ी विपक्षी पार्टी है) के 19 में से उन अठारह MLA की बात कर रहे थे जो मुस्लिम हैं। धार्मिक अल्पसंख्यकों के चुने हुए प्रतिनिधियों को इस तरह खुलेआम अलग-थलग करना और उन्हें नजरअंदाज करना, किसी भी प्रतिनिधि और भागीदारी वाली डेमोक्रेसी के लिए बुरा संकेत है। यह बात ‘द टाइम्स ऑफ़ इंडिया’ में रिपोर्ट की गई थी।
भारतीय मुस्लिम महिला आंदोलन की सह-संस्थापक डॉ. नूरजहां सफिया नियाज ने पिछले दिसंबर में कहा था कि उनके संगठन के पास मुसलमानों से जुड़े पच्चीस ऐसे मुद्दे हैं जिन्हें किसी भी UCC में शामिल किया जाना चाहिए; इनमें ‘मेहर’ (शादी के समय पति द्वारा पत्नी को अनिवार्य रूप से दी जाने वाली रकम, जो कुछ हद तक आर्थिक सुरक्षा देती है) को बनाए रखना भी शामिल है। इस बिल में मुस्लिम पर्सनल लॉ की किसी भी सकारात्मक और प्रगतिशील बात को शामिल नहीं किया गया है। इसमें मेहर और निकाहनामा (जिसके तहत पति-पत्नी शादी के कॉन्ट्रैक्ट में आपसी सहमति और कानूनी रूप से लागू होने वाली शर्तें तय कर सकते हैं) को पूरी तरह से छोड़ दिया गया है। साथ ही, पहले जीवनसाथी और बच्चों के लिए वसीयत के जरिए संपत्ति देने की एक-तिहाई सीमा वाले नियम को भी शामिल नहीं किया गया है, जो पूरी तरह से बेदखल किए जाने के खिलाफ सुरक्षा देता था। ‘खुला’ की प्रथा – जिसके जरिए एक मुस्लिम महिला आपसी मतभेद, उपेक्षा या आर्थिक मदद न मिलने जैसे आधारों पर तलाक की प्रक्रिया शुरू कर सकती है – को न तो कानूनी रूप दिया गया है और न ही सभी महिलाओं के लिए लागू किया गया है। यह हर महिला को अपनी मर्जी से शादी से बाहर निकलने का सार्थक अधिकार देने का एक गंवाया हुआ मौका है। कानून में इस तरह की अनदेखी बहुसंख्यकवादी सोच को दिखाती है, जो अलग-अलग समुदायों के उन सांस्कृतिक-धार्मिक रीति-रिवाजों को शामिल करने में नाकाम रहती है जो प्रगतिशील हो सकते हैं। यह जानकारी rediff.com की एक रिपोर्ट के अनुसार है।
‘वैवाहिक अधिकारों की बहाली’ (restitution of conjugal rights) का प्रावधान भी बरकरार रखा गया है, जो कानूनी रूप से एक अनिच्छुक जीवनसाथी को साथ रहने के लिए मजबूर करता है। पत्नी के मामले में, इससे उसे बलात्कार और जबरदस्ती गर्भवती होने का खतरा हो सकता है। यह प्रावधान ऐसे समय में बरकरार रखा गया है जब सुप्रीम कोर्ट में इसकी संवैधानिक वैधता को चुनौती दी जा रही है और 21वें लॉ कमीशन की रिपोर्ट ने इसे हटाने की सिफारिश की थी। यह बिल कस्टडी (बच्चों की देखरेख का अधिकार) और गार्जियनशिप (संरक्षकता) के बारे में पूरी तरह से चुप है। इन मामलों में हिंदू कानून और मोहम्मडन कानून (सात साल की उम्र के बाद) में लिंग-आधारित भेदभाव पर काफी चर्चा हुई है, क्योंकि नाबालिग लड़के या अविवाहित लड़की की गार्जियनशिप मां से पहले पिता के पास होती है।
अगर सरकार ने संबंधित पक्षों से बातचीत की होती और लॉ कमीशन की सिफारिशों को माना होता, तो क्या लिंग-न्याय पर आधारित होने का दावा करने वाला यह बिल ऐसी पिछड़ी प्रथाओं को नजरअंदाज करता?
“पारिवारिक कानूनों के इन सभी महिला-विरोधी और पुरुष-समर्थक या हिंदू-समर्थक प्रावधानों पर चुप रहने के बजाय, क्या धर्मनिरपेक्ष लोगों को पारिवारिक कानूनों में सुधार पर बहस को सही नजरिए और इन सभी तर्कों को शामिल करते हुए नए सिरे से शुरू नहीं करना चाहिए?” सेतलवाड़ ने 1994 में पूछा था।
अनुसूचित जनजातियों को बाहर रखना
‘टाइम्स ऑफ इंडिया’ की एक रिपोर्ट के अनुसार, एक जैसे कानून (UCC) में सबसे बड़ी विरोधाभासी बात अनुसूचित जनजातियों को दी गई पूरी छूट है। पिछली जनगणना (जो 15 साल से भी पहले हुई थी!) के मुताबिक, असम की आबादी का 12.4 प्रतिशत हिस्सा अनुसूचित जनजातियों का है। इसका मतलब है कि उन्हें बाहर रखने से राज्य के निवासियों का एक बड़ा हिस्सा इस कानून के दायरे से बाहर हो जाता है। जब इस बारे में पूछा गया, तो मुख्यमंत्री सरमा ने कहा,
“दवा वहीं दी जाएगी जहां बीमारी हो… UCC वहां रेडियोथेरेपी और कीमोथेरेपी देगा जहां कैंसर हो। जहां कैंसर नहीं है, वहां रेडियोथेरेपी देने की कोई जरूरत नहीं है।”
उन्होंने आगे कहा, “हम UCC लाएं या न लाएं, हमारे आदिवासी लोग कभी भी बहुविवाह (एक से ज्यादा शादी) को स्वीकार नहीं करते… हमारे आदिवासी लोग लड़कियों को समान अधिकार देते हैं, वे लिव-इन रिलेशनशिप को नहीं मानते। खुद नियम बनाना सबसे अच्छा नियम है। अगर हिंदू और मुस्लिम समाजों में भी आदिवासियों जैसे पारंपरिक अधिकार होते और हमारा समाज भी उनकी तरह समान अधिकारों से जुड़ा होता, तो शायद किसी के लिए भी UCC की जरूरत नहीं पड़ती।”
सदन में अपने भाषण में उन्होंने यह भी कहा कि आदिवासी समाजों में शाह बानो मामले जैसी परेशान या उपेक्षित महिलाएं शायद ही देखने को मिलती हैं, क्योंकि ये समुदाय अपने पारंपरिक अधिकारों और पारंपरिक अदालतों के जरिए अपनी सामाजिक व्यवस्था को पहले से ही नियंत्रित करते रहे हैं।
यह नजरिया शायद दो बातों से अनजान है: पहली, आदिवासी महिलाओं की सामाजिक-आर्थिक स्थिति और अदालतों तक उनकी पहुंच पर इसका क्या असर पड़ सकता है; और दूसरी, उपलब्ध डेटा और अदालती रिकॉर्ड! क्या इस नतीजे पर पहुंचने के लिए राज्य ने आदिवासी महिलाओं से बातचीत की थी?
इंटरनेशनल इंस्टीट्यूट फॉर पॉपुलेशन साइंसेज के अनुसार, राष्ट्रीय औसत 1.4 प्रतिशत (NFHS-5) की तुलना में, STs (अनुसूचित जनजातियों) में बहुविवाह की दर 2.4 थी। आदिवासी समुदायों ने ऐतिहासिक रूप से महिलाओं के विरासत के अधिकारों का विरोध भी किया है। उनका तर्क है कि ऐसे अधिकारों को मान्यता देने से अंतर-समुदाय विवाह के माध्यम से जमीन गैर-आदिवासियों के हाथों में चली जाएगी। ‘द प्रिंट’ और ‘हिंदुस्तान टाइम्स’ ने इस रिपोर्ट को प्रकाशित किया।
ऐसे मामले भी सामने आए हैं जिनमें आदिवासी महिलाओं ने अदालतों का दरवाजा खटखटाया है! गोपाल सिंह भूमिज बनाम गिरिबाला भूमिज (1990) मामले में, एक ST महिला ने अपने पिता की संपत्ति के बंटवारे की मांग की थी, लेकिन पटना हाईकोर्ट ने इसे खारिज कर दिया क्योंकि वह आदिवासी रीति-रिवाजों से बंधी थी, जिसके तहत बेटियों को विरासत से बाहर रखा जाता था। श्रीमती बुटाकी बाई बनाम सुखबती (2005) मामले में, हल्बा जनजाति की एक बेटी को भी विरासत का अधिकार नहीं मिल सका क्योंकि वह ‘हिंदूकरण’ (हिंदू रीति-रिवाजों को अपनाने) का पर्याप्त सबूत नहीं दे पाई। राम देव राम बनाम धनी राम (2016) मामले में, उरांव जनजाति की एक बेटी को विरासत के अधिकार से वंचित कर दिया गया क्योंकि उसने आदिवासी रीति-रिवाजों का पालन नहीं किया था। यह सब दिखाता है कि आदिवासी प्रथागत कानून न तो जांच-परख से परे है और न ही स्वाभाविक रूप से लैंगिक रूप से न्यायपूर्ण है।
विधायक जाकिर सिकदर ने कहा, “एकसमान (यूनिफॉर्म) का क्या अर्थ है?… इस बड़े बिल की सामग्री इसके शीर्षक से मेल नहीं खाती है। क्योंकि एकसमान होने के लिए, इसे राज्य में रहने वाले सभी लोगों के लिए एक जैसा होना चाहिए। मुझे किसी के इससे बाहर रहने पर कोई आपत्ति नहीं है, मैं सभी जनजातियों और समुदायों का सम्मान करता हूं, लेकिन इसका नाम बदला जाना चाहिए… मुख्यमंत्री और अन्य विधायक इस बिल से ‘अधिकार’ सुरक्षित होने की बात कर रहे हैं, लेकिन ऐसे में, जो लोग इससे बाहर रह गए हैं, क्या उनकी महिलाएं अपने अधिकारों से वंचित नहीं हो रही हैं?” ‘इंडियन एक्सप्रेस’ ने इस रिपोर्ट को प्रकाशित किया।
लिव-इन रिलेशनशिप का अनिवार्य रजिस्ट्रेशन
हालिया UCC ढांचे की सबसे विवादास्पद विशेषताओं में से एक लिव-इन रिलेशनशिप के लिए अनिवार्य रजिस्ट्रेशन का प्रावधान है, जो निजी रिश्तों में राज्य और समुदाय की निगरानी का एक बड़ा विस्तार है। यह तब भी लागू होता है जब पार्टनर असम के निवासी हों लेकिन राज्य की सीमाओं के बाहर रह रहे हों। ऐसे रिश्ते में रहने वाले पार्टनर्स के लिए सब-रजिस्ट्रार के पास बयान जमा करना अनिवार्य है; इसके बाद एक संक्षिप्त जांच की जाती है, और अधिकारी को या तो रिश्ते को रजिस्टर करके सर्टिफिकेट जारी करना होता है या फिर लिखित कारणों के साथ तीस दिनों के भीतर रजिस्ट्रेशन से इनकार करना होता है। अगर दोनों में से कोई भी पार्टनर इक्कीस साल से कम उम्र का है, तो सब-रजिस्ट्रार के लिए उनके माता-पिता या अभिभावकों को सूचित करना कानूनी रूप से जरूरी है। सभी मामलों में, बयान की एक कॉपी स्थानीय पुलिस स्टेशन के इंचार्ज अधिकारी को भेजी जाती है। तीसरे पक्ष को भी बिना रजिस्टर हुए लिव-इन रिश्तों के बारे में जानकारी देने या शिकायत दर्ज करने की अनुमति है।
इसका मतलब है कि एक महिला माता-पिता की सहमति के बिना अठारह साल की उम्र में शादी कर सकती है, लेकिन माता-पिता को अनिवार्य रूप से सूचित किए बिना लिव-इन रिश्ते में रहने के लिए उसे इक्कीस साल का होने तक इंतजार करना होगा। व्यक्तिगत आजादी के किसी भी तर्कसंगत सिद्धांत के आधार पर इस विसंगति को सही ठहराना मुश्किल है, और न ही सरकार ने इसके पीछे का कारण बताने के लिए कोई कदम उठाया है।
खान और कैंटुरा ने ‘सबरांग’ के लिए लिखा, “ये मामले मुस्लिम महिलाओं से भी जुड़े हैं, जो एक बार फिर परिवार, सरकार और तीसरे पक्ष की वजह से परेशानी का सामना कर सकती हैं। यहां, तीसरे पक्ष में कोई भी संस्था शामिल हो सकती है, जैसे कम्युनिटी खाप, जमात या यहां तक कि फतवे के फैसले भी। लिव-इन रिश्तों को रजिस्टर न करा पाने पर की जाने वाली दंडात्मक कार्रवाई किसी भी तरह से सुरक्षा का उपाय नहीं है, बल्कि यह उन रिश्तों पर और ज्यादा नजर रखने का तरीका है जो शादी की संस्था को चुनौती देते हैं।”
उत्तराखंड UCC नियमों के तहत, लिव-इन रिलेशनशिप के लिए रजिस्ट्रेशन कराने वाले लोगों को किसी धार्मिक नेता या समुदाय के प्रतिनिधि से सर्टिफ़िकेट भी देना होगा। जनवरी 2025 में, CJP ने चिंता जताई थी कि ऐसे नियम “अलग-अलग धर्म या जाति के लोगों के लिए लिव-इन रिलेशनशिप में रहना लगभग नामुमकिन बना देते हैं। दो सहमत बालिग़ लोगों के लिव-इन रिलेशनशिप में आने के लिए धार्मिक मंजूरी की जरूरत, भारत के संविधान की प्रस्तावना में दिए गए धर्मनिरपेक्षता के सिद्धांत के खिलाफ है।”
उम्मीद है कि राष्ट्रपति की मंजूरी मिलने के छह महीने के अंदर असम के लिए UCC नियम बना लिए जाएंगे। यह देखना होगा कि क्या असम UCC नियमों में भी ऐसे सख्त प्रावधान शामिल होंगे या नहीं। बिस्वा ने अपने सोशल मीडिया एक्स अकाउंट पर UCC को ‘लव जिहाद’ का रामबाण इलाज बताया है, जिससे साफ पता चलता है कि वे अलग-अलग धर्मों के लोगों के बीच रिश्तों को रेगुलेट और सीमित करना चाहते हैं।
यह पूरे भारत में बढ़ते उस ट्रेंड के अनुरूप है, जहां धर्म-परिवर्तन विरोधी कानूनों के साथ-साथ स्पेशल मैरिज एक्ट के तहत जरूरी पब्लिक नोटिस के प्रावधान और अब UCC ऐसे रिकॉर्ड बनाते हैं जिनका इस्तेमाल दक्षिणपंथी और हिंदुत्ववादी निगरानी समूह अलग-अलग धर्मों के जोड़ों पर नजर रखने और उन्हें परेशान करने के लिए करते हैं। युवा जोड़ों पर हमले या उन्हें जबरदस्ती अलग करने की खबरें चिंताजनक रूप से आम हो गई हैं। उत्तराखंड में अलग-अलग धर्मों के बीच शादियों को रोकने के लिए कानूनों के हथियार के तौर पर इस्तेमाल के बारे में यहां पढ़ें। ‘द पोलिस प्रोजेक्ट’ की एक रिपोर्ट में यह बात कही गई थी।
CJP ने ठीक इसी मुद्दे को उठाने की कोशिश की थी जब उसने धर्म-परिवर्तन को रेगुलेट करने वाले अलग-अलग राज्यों के कानूनों की संवैधानिक वैधता को चुनौती दी थी। विस्तृत रिपोर्ट यहां और यहां पढ़ें। रिलेशनशिप से जुड़ी जानकारी सीधे पुलिस स्टेशनों को भेजने और तीसरे पक्ष की शिकायतों की इजाज़त देने से, शायद इसी तरह की गैर-कानूनी डराने-धमकाने की कार्रवाई के लिए एक नया सिस्टम बन गया है।
यह बिल परिवार के भीतर क्वीयर और ट्रांसजेंडर लोगों के अधिकारों, उनकी शादी करने के अधिकारों और उनकी विरासत व उत्तराधिकार के अधिकारों पर भी पूरी तरह चुप है। ऐसे देश में जहां समलैंगिक रिश्तों को कानूनी मान्यता मिलने पर विवाद है और ट्रांसजेंडर लोगों को लगातार भेदभाव का सामना करना पड़ता है, वहां UCC का पारिवारिक कानून के दायरे में उनके अस्तित्व को स्वीकार न करना एक बड़ी कमी है, जिसे प्रगतिशीलता का कोई भी दावा आसानी से छिपा नहीं सकता।
निष्कर्ष
हर समुदाय की महिलाओं ने दशकों से पर्सनल लॉ में सुधार की मांग की है। यहां विवाद इस बात पर नहीं है। हालांकि, चिंता की बात यह है कि सुधार के नाम पर UCC का इस्तेमाल शायद एक चुनिंदा दखल के तौर पर किया जा रहा है। इससे मिलती-जुलती असमानताएं वैसी ही बनी रहती हैं और आबादी के एक हिस्से को उन आधारों पर छूट दी जाती है जिन्हें बाकी लोगों पर लगातार लागू करने से इनकार किया जाता है। लिव-इन रिलेशनशिप के रजिस्ट्रेशन को लागू करने से निगरानी के ऐसे तरीके शुरू हो जाते हैं जो संविधान और सुप्रीम कोर्ट के फैसलों में गारंटीकृत निजता और सम्मान के अधिकार के खिलाफ हैं।
रिपोर्ट्स से पता चलता है कि मध्य प्रदेश की बारी है और बातचीत पहले ही शुरू हो चुकी है। जेंडर जस्टिस (लिंग-आधारित न्याय) को लेकर गंभीर कानून में हर समुदाय की बेहतरीन प्रथाओं को शामिल किया जाएगा। साथ ही, इसमें क्वीर (queer) लोगों, HUF (हिंदू अविभाजित परिवार) और गार्जियनशिप (अभिभावकत्व) जैसे मुद्दों पर चुप्पी को भी संबोधित किया जाएगा। साथ ही, निजी रिश्तों को सांप्रदायिक राजनीति का अखाड़ा बनाने के लालच से भी बचा जाएगा। इन पैमानों पर, असम, गुजरात और उत्तराखंड में पास किए गए UCC काफी हद तक अधूरे साबित हुए हैं। यह रिपोर्ट ‘द हिंदू’ ने प्रकाशित की है।
‘यूनिफॉर्म सिविल कोड, असम, 2026’ का पूरा ड्राफ्ट यहां देखा जा सकता है।
(CJP की कानूनी रिसर्च टीम में वकील और इंटर्न शामिल हैं; इस लिखने में तनिष्का शाह ने सहायता की।)
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